Neuere und Neueste Täterforschung

Mit Beginn der 1990er Jahre vollzog sich in der Täterforschung ein grundlegender Perspektivwechsel. Im Fokus standen nun verstärkt der einzelne Täter und seine subjektive Wahrnehmung. Die historische Forschung öffnete sich psychologischen, sozialpsychologischen und teilweise auch psychoanalytischen Zugängen. Damit rückte die Frage nach Motiven, Handlungsspielräumen und Entscheidungsprozessen in den Vordergrund.

Der Sozialpsychologe Harald Welzer fragt in seinem interdisziplinären Buch „Täter. Wie aus ganz normalen Menschen Massenmörder werden“, wie sich Menschen an systematischer Gewalt beteiligen konnten und dabei psychisch unauffällig und funktionsfähig blieben. Seine Analyse richtet sich gegen die Vorstellung, Täter seien pathologisch auffällig oder grundsätzlich sadistisch veranlagt gewesen. Vielmehr betrachtet er sie als Teil einer sich verändernden sozialen Ordnung, in der Gewalt zunehmend als legitim wahrgenommen wurde. Im Zentrum seiner Theorie steht der Begriff des „sozialen Referenzrahmens“. Dieser beschreibt die Deutungsmuster, durch die Menschen Situationen interpretieren und ihr Verhalten daran ausrichten. Wird eine bestimmte Gruppe aus dem Geltungsbereich der allgemeinen Moral ausgeschlossen, verschieben sich diese Wahrnehmungen. Gewalt erscheint nun nicht mehr als Regelbruch, sondern als Handlung im Interesse der eigenen Gemeinschaft.

Welzer beschreibt diesen Zustand als eine totale Situation. Gemeint ist eine Konstellation, in der sich soziale Normen und Selbstverständlichkeiten grundlegend verschieben. Im Nationalsozialismus wurden Ausgrenzung und Entmenschlichung von Jüdinnen und Juden mit der symbolischen und materiellen Aufwertung der sogenannten Volksgemeinschaft verbunden. Wer dieser Gemeinschaft angehörte, konnte sich sicher sein, mehr wert zu sein als ein Jude, unabhängig vom eigenen sozialen Status. Daraus ergab sich für viele der Anreiz, sich anzupassen und mitzuwirken.

In solchen gesellschaftlichen Konstellationen wird Gewalt zunehmend als Pflicht verstanden. Täterinnen und Täter entwickeln Strategien der Distanzierung, indem sie Rollen annehmen, die sie von der Tatperson trennen, oder durch technische Mittel, die das Töten anonymisieren, was die emotionale und moralische Distanz weiter verstärkt. Wer sich dem verweigern will, muss über ein hohes Maß an innerer Autonomie verfügen. Abweichung erfordert nicht nur Widerstand, sondern auch die Fähigkeit, alternative Deutungen gegen die dominierende Logik aufrechtzuerhalten.

Welzer warnt vor der verkürzten Vorstellung, die nationalsozialistischen Verbrechen seien das Ergebnis moralischer Korrumpierung oder des Scheiterns einzelner Charaktere gewesen. Vielmehr gehe es um eine tiefgreifende Veränderung sozialer Orientierungsmuster, die von den Beteiligten meist nicht bewusst wahrgenommen, sondern aktiv mitgestaltet wurden. Gewalt wurde so als Teil einer als sinnvoll verstandenen Aufgabe erfahren.

Der US-amerikanische Sozialpsychologe und Genozidforscher James Waller entwickelt eine vergleichbare Perspektive. Im Zentrum steht der Prozess der moralischen Entkopplung. Täter distanzieren sich schrittweise von ihren Opfern und entwickeln neue Maßstäbe, in denen Gewalt als akzeptabel erscheint. Berufliche Rollen, Gruppenloyalität und die Identifikation mit der Aufgabe verstärken diesen Prozess. Es entsteht eine Kultur der Grausamkeit, in der außergewöhnliche Gewaltakte nicht mehr als solche empfunden werden.

Beide Ansätze machen deutlich, dass Gewalt nicht aus einem einzigen Impuls entsteht, sondern sich in sozialen Prozessen verfestigt. Welzer und Waller zeigen, wie entscheidend Deutungsmuster, institutionelle Kontexte und individuelle Entscheidungen für die Entstehung und Legitimation von Gewalt sind. Sie eröffnen damit neue Perspektiven auf das Verhältnis von Gesellschaft und Täterschaft im Nationalsozialismus.

„Organisationen, die sich auf Foltern und Töten spezialisieren, funktionieren nicht grundsätzlich anders als Organisationen, die Kranke pflegen, für Eiscreme werben, Schüler unterrichten oder Autos bauen.“ Dieses Zitat aus dem Klappentext von Stefan Kühls Studie „Ganz normale Organisationen. Zur Soziologie des Holocaust“ bringt die zentrale These prägnant auf den Punkt. Anders als Christopher Browning oder Daniel Goldhagen richtet Organisationssoziologe Kühl den Blick nicht auf individuelle Motive, sondern auf das Funktionieren von Organisationen im Holocaust.

Ausgangspunkt seiner Analyse ist die Feststellung, dass fast alle Morde an Jüdinnen und Juden von staatlichen Organisationen verübt wurden. Kühl interessiert sich daher nicht für Biografien, sondern für die innere Dynamik solcher Organisationen. Er analysiert, wie Organisationen Menschen zur Beteiligung am Massenmord befähigen, ohne dabei auf Ideologie oder Zwang allein zu setzen.

Kühl versteht Organisationen nicht als starre Befehlsketten, sondern als Systeme mit eigenen Regeln, informellen Abläufen und einer Eigenlogik des Handelns. Auch NS-Organisationen folgen aus seiner Sicht denselben Prinzipien wie moderne Institutionen in demokratischen Gesellschaften. Er grenzt sich von Browning ab, der eine Vielzahl möglicher Tätermotive benennt, diese aber nicht systematisch verknüpft. Ebenso lehnt er Goldhagens These eines kulturell tief verankerten Antisemitismus als monokausale Erklärung ab. Für Kühl sind individuelle Motive schwer greifbar und für die Erklärung organisatorischer Abläufe nur bedingt relevant.

Im Zentrum steht stattdessen das Konzept der Indifferenzzone. Solange Mitglieder einer Organisation einer Aufgabe nicht aktiv widersprechen, sondern ihr gleichgültig oder offen gegenüberstehen, können sie zur Mitwirkung gebracht werden. Innerhalb dieser Zone wirken fünf zentrale Motivationsmittel, mit denen Organisationen Menschen binden und aktivieren:

• Zweckidentifikation: Die Mitglieder müssen die Ziele der Organisation nicht teilen, es genügt, wenn sie diese als legitim ansehen.
• Zwang: Austrittsoptionen werden eingeschränkt, etwa durch soziale Ächtung oder disziplinarische Folgen.
• Kameradschaft: Enge Bindungen im Arbeitsalltag fördern Loyalität und Konformität.
• Materielle Anreize: Geld, Zulagen oder Zugang zu geplündertem Besitz können motivieren.
• Handlungsattraktivität: Einige Täter empfanden die Ausführung ihrer Aufgaben als befriedigend, unabhängig von ideologischen oder finanziellen Motiven.
   

Wichtiger als das „Warum“ des Handelns ist für Kühl die Frage, wie Organisationen individuelles Verhalten steuern und stabilisieren. Motive werden durch die Struktur der Organisation verallgemeinert und kontrolliert. Entscheidend ist, dass Mitglieder handeln und nicht, aus welchen Gründen sie dies tun.

Auch abweichendes Verhalten deutet Kühl anders als Browning. Dass einige Männer im Reserve-Polizeibataillon 101 nicht an Erschießungen teilnahmen, erklärt er nicht mit moralischer Autonomie. Vielmehr konnte sich die Organisation diese Abweichung leisten, solange die Gesamtfunktion nicht gestört wurde. Die Weigerung änderte nichts am Ziel der Vernichtung.

Kühls Ansatz stellt die Organisation als zentrales Handlungssystem in den Vordergrund. Gewalt wird nicht als Ausnahme begriffen, sondern als mögliches Resultat regulärer Strukturen. Gerade darin liegt die verstörende Erkenntnis seiner Analyse.